le Régime Ecossais Rectifié

Le tournant fut pris en 1973 lorsque, dans son Esotérisme au XVIIIe siècle, Antoine Faivre, le premier, écrivit : « On peut dire qu’il atteignit une haute spiritualité et que sa largeur de vue était peu commune. Il se montra doué autant pour la méditation et l’illumination intérieure que pour l’organisation ou l’administration. La Révolution a failli être fatale à son œuvre ; mais on le considère toujours comme l’un des plus grands personnages de l’histoire maçonnique. » (p 176). Depuis lors, en particulier avec la remise au jour de nombreux documents d’archives, la grandeur du personnage s’est imposée de plus en plus.

Issu d’une ancienne famille de bourgeois de Saint-Claude (dont le patronyme s’orthographiait originellement Vuillermoz), et qui était, d’après des documents de famille, d’origine espagnole lointaine, son père s’était installé à Lyon comme marchand mercier. Jean-Baptiste, aîné de douze frères et sœurs, fut très jeune projeté dans la vie active : mis en apprentissage auprès d’un commerçant en soieries à l’âge de 14 ans, il monta à 24 ans sa propre manufacture ; peu avant Wilhelmsbad, une notice le décrit comme « fabricant en étoffes de soie et d’argent et commissionnaire en soieries. » 

Il vendit son établissement en 1782 tout en conservant des intérêts dans la maison de mercerie en gros de son frère Antoine et de son beau-frère Pierre Provensal, époux de sa sœur aînée Claudine. 

Même s’il consacra à la Franc-Maçonnerie l’essentiel de sa longue vie, il s’engagea activement dans la vie de la cité en se conformant à l’esprit des règles qu’il avait lui-même édictées pour les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte, c’est-à-dire en mettant ses facultés d’organisateur et d’administrateur au service de la religion et de la bienfaisance au sens large du terme : il fut successivement ou simultanément administrateur de l’hôtel dieu (notamment durant la période périlleuse de la Terreur, en 1793) puis des hospices civils de Lyon, membre du conseil de fabrique (c’est-à-dire du conseil paroissial) de Saint-Polycarpe, conseiller général du département du Rhône, il s’occupa d’instruction primaire, devint agriculteur passionné… 

Willermoz fut tout sauf un Maçon en chambre. 

C’est néanmoins par son œuvre maçonnique qu’il est passé à la postérité. Initié en 1750 à l’âge de 20 ans dans une loge dont on ignore le nom, il franchit très rapidement tous les échelons. Elu Vénérable à peine deux ans plus tard, en 1752, il ressent la nécessité de mettre de l’ordre dans une situation marquée « par des abus qui s’accréditaient de plus en plus » et il contribue à former, en 1760, la Grande Loge des Maîtres Réguliers de Lyon, reconnue en 1761 par la Grande Loge de France. 

Après en avoir été le Président en 1762-63, il obtient d’en devenir le « Garde des sceaux et archives », fonction qui devait avoir ses préférences dans tous, ou presque tous, les organismes auxquels il appartint car, tirant parti de la correspondance d’affaires qu’il entretenait avec l’Europe entière, il pouvait ainsi se livrer à une de ses activités favorites : recueillir, étudier et comparer les rituels de tous les grades possibles. 

Et cela indubitablement par goût de collectionneur, mais aussi pour des raisons bien plus profondes, qu’il exposera dans une lettre de novembre 1772 au baron de Hund, le fondateur de la Stricte Observance : « Depuis ma première admission dans l’Ordre, j’ai toujours été persuadé qu’il renfermait la connaissance d’un but possible et capable de satisfaire l’honnête homme. D’après cette idée, j’ai travaillé sans relâche à le découvrir. Une étude suivie de plus de 20 ans, une correspondance particulière fort étendue avec des frères instruits en France et au dehors, le dépôt des archives de l’Ordre de Lyon, confié à mes soins, m’en ont procuré bien des moyens… » 

Et il constitue, à l’effet d’étudier tous les « hauts grades » dont il se procurait la connaissance et d’en être en quelque sorte le « laboratoire », une fois averti des secrets du grade de Rose-Croix, en 1763, Willermoz fonde, à Lyon, le « Chapitre des Chevaliers de l’Aigle Noir, Rose-Croix » ; c’est certainement le plus ancien Chapitre Rose-Croix d’existence officialisée. C’est un chapitre réservé à une « petite société » qu’il fonde en compagnie de son frère Pierre-Jacques et qui s’intéresse à la recherche alchimique.

Il poursuit, à Lyon, une œuvre considérable de documentation sur tous les grades maçonniques en vue de leurs synthèses en un système harmonieux et ordonné. Il déclare, en 1761, pratiquer 25 grades dont celui de Chevalier de l’Aigle, du Pélican, de Saint-André ou Maçon d’Hérédon, c’est-à-dire Rose-Croix.

Pendant de longues années, il pratique « les opérations alchimiques » et travaille sur « le traité de la réintégration ».

Toute la pensée de Jean-Baptiste Willermoz assigne comme objectif suprême à la Franc-Maçonnerie : L’alchimie mystique. Il le précise lorsqu’il déclare : « qu’un seul homme a connu et pratiqué complètement la vraie science maçonnique et cet homme n’est autre que Jésus-Christ » (Lettre à Waetcher du 31 janvier 1782).

Le but de ces recherches, à savoir le véritable but de la Franc-Maçonnerie, lui fut révélé lorsqu’il fut admis en mars 1767, par Martines de Pasqually en personne, dans son Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers. 

Dans une lettre, également de 1772, à un autre dignitaire de la Stricte Observance, le baron de Landsperg, Willermoz s’en explique avec discrétion mais avec netteté : « Quelques heureuses circonstances me procurèrent l’occasion dans mes voyages d’être admis dans une société bien composée et peu nombreuse, dont le but qui me fut développé hors des règles ordinaires me séduisit. Dès lors tous les autres systèmes que je connaissais (car je ne puis juger ceux que je ne connais pas) me parurent futiles et dégoûtants. C’est le seul où j’ai trouvé cette paix intérieure de l’âme, le plus précieux avantage de l’humanité, relativement à son être et à son principe. » 

De fait, convaincu d’avoir découvert la vérité de la Maçonnerie, Willermoz ne s’en départira jamais et demeurera inébranlablement fidèle, en dépit des apparences, et quoi qu’on ait prétendu, à son initiateur Martines, à sa doctrine et à son Ordre. 

Après l’avoir reçu, comme il vient d’être dit, au cours d’une cérémonie empreinte d’émotion (que Willermoz devait relater en 1781 à Charles de Hesse), le Grand Souverain, qui avait décelé ses capacités, le nomma peu après « Inspecteur général de l’Orient de Lyon et Grand Maître du Grand Temple de France ». En mai 1768, le Substitut Universel de l’Ordre des Elus Coëns, Bacon de la Chevalerie l’ordonna Réau-Croix ; bien que cette ordination ait été opérée sur autorisation de Martines, celui-ci éprouva des doutes sur sa parfaite régularité, et il décida de la confirmer deux ans plus tard, en mai 1770, par la « voie sympathique », c’est-à-dire à distance – méthode fréquente pour les opérations des Elus Coëns, notamment les travaux d’équinoxe.

Willermoz prit très au sérieux les fonctions qui lui avaient été conférées et, méticuleux comme il l’était, il fut, parmi les disciples de Martines, le plus pressant pour obtenir de lui des rituels, instructions et autres documents qui faisaient défaut aux Coëns pour travailler ; à cet égard, sa correspondance avec Louis Claude de Saint-Martin, lorsque celui-ci fut devenu secrétaire de Martines, est des plus précieuses, de même que les notes que lui-même établit pour la pratique des rituels coëns. 

Par dérogation à la règle qu’il s’était imposée pour les autres systèmes, y compris le sien, à savoir le Régime Ecossais Rectifié, il tint à conserver la conduite du Temple de Lyon, et il le maintint en effet en activité bien après la désagrégation de l’Ordre des Elus Coëns, jusqu’aux premiers troubles de la Révolution. 

Preuve du respect révérencieux que Willermoz portait à l’œuvre de son maître, il n’apporta aucun changement, même léger, à l’Ordre des Elus Coëns, qu’il laissa complètement à l’écart de sa grande entreprise de réforme – de rectification – de la Maçonnerie.

Enfin, en ce qui concerne l’homme, en dépit des tiraillements ou des agacements réciproques, inévitables de la part de personnes aux natures aussi caractérisées et aussi contrastées, il lui porta toujours la plus grande considération en tant que maître initiateur, écrivant à son sujet, dans son extrême vieillesse, en 1821 : « Cet homme extraordinaire auquel je n’ai jamais connu de second. »

Sa devise était « L’Union fait la force« . Elle pourrait avoir influencé celle de la Belgique dont de nombreux Francs-Maçons figuraient parmi les Constituants de 1830.

En 1782, Willermoz écrit qu’il distingue trois sortes de maçons alchimistes :

• Ceux qui pensent que le but de la maçonnerie est la fabrication de la Pierre philosophale.
• Ceux qui recherchent la Panacée.
• Ceux qui recherchent la Science du Grand Œuvre, par lequel l’homme retrouverait la sagesse et les pratiques du christianisme primitif (courant dans lequel il s’inscrivait).

Figurant parmi les figures importantes du martinisme, même s’il a laissé peu d’écrits, on trouve dans un petit recueil intitulé Mes pensées et celles des autres, un texte magnifique dans lequel il souligne la complémentarité de l’étude intellectuelle et de la pratique spirituelle : « L’étude sans la prière, a dit autrefois un sage, est un véritable athéisme, et la prière sans l’étude une vaine présomption. C’est-à-dire que celui qui croit pouvoir acquérir une vraie lumière par l’étude et par la seule force de son application, pense et agit comme un athée et que celui qui présume que pour obtenir la connaissance de la vérité, il lui suffit de la demander dans ses prières, sans faire aucun effort pour la découvrir et sans méditer sur ses voies, n’est qu’un homme présomptueux, lâche ou indifférent pour elle. Le premier n’acquerra qu’une science vaine et dangereuse, l’autre restera dans l’ignorance. »

Jean-Baptiste Willermoz nous a laissé un témoignage de sa pratique spirituelle. En effet, dans le fonds Willermoz de la bibliothèque municipale de Lyon, se trouve un petit recueil couvert d’une étoffe ancienne, composé de 175 feuilles écrites de sa propre main. On peut y lire le texte des Prières des six heures des élus coëns, suivies des Prières particulières pour l’ordre des élus coëns, pour les trépassés, parents et amis, pour le roi et la prospérité du royaume. L’ouvrage se termine par la Prière qu’on doit faire quand on est couché et prêt à dormir. La référence faite par l’une de ces prières au jeune monarque Louis XVI permet de dater ce recueil des années 1774-1785. Ces textes ont été publiés en 1980-1981 dans la revue Renaissance Traditionnelle.

Que ce soit chez Martines de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin ou Jean-Baptiste Willermoz, la prière occupe donc une place fondamentale. On peut même aller jusqu’à dire qu’elle constitue probablement le cœur de la voie martiniste. Lors d’une conversation, Robert Amadou disait d’ailleurs qu’il n’était pas impossible que la théurgie des élus coëns n’ait été qu’une étape préliminaire à une élévation plus haute que les émules de Martines cherchaient à obtenir au moyen de la prière.

C’est que Willermoz avait adhéré d’emblée, et définitivement, à la doctrine de la réintégration, doctrine dont il estima dès lors qu’elle avait été, et devait être toujours, à la base de la Maçonnerie primitive et authentique ; si elle était absente de tel ou tel système maçonnique, c’était la marque que celui-ci était « futile ou dégoûtant » ou encore « apocryphe », disait-il en empruntant le terme et l’idée à Martines. 

La découverte de la doctrine de Martines ne dissuada nullement Willermoz de continuer ses enquêtes sur tous les systèmes maçonniques qui venaient à sa connaissance et de solliciter de ses nombreux correspondants, souvent princiers, tel Charles de Hesse, des échanges de « lumières ». Mais on s’est complètement mépris sur le sens de ces démarches, qu’on a présentées comme une quête incessante et toujours inassouvie de la vérité. Rien n’est plus erroné. Cette vérité, Willermoz était convaincu de l’avoir reçue, et elle le satisfaisait entièrement. S’il continuait à la chercher ailleurs que dans l’Ordre de Martines, c’était dans un tout autre but : celui de réunir en un faisceau tous les systèmes maçonniques authentiques – authentiques parce que, par hypothèse, ils véhiculaient la même doctrine, ou encore, pour reprendre une image qu’il utilisa souvent, pour réunir les branches issues d’un même tronc. Cette « réunion générale de tous les rites et systèmes maçonniques » était une idée qui le poursuivit longtemps et qu’il exposa publiquement devant le Convent de Wilhelmsbad ; et elle trouva son écho dans la titulature officielle des Loges du Régime Ecossais Rectifié, qui est : « Loges réunies et rectifiées de France ». 

Ce n’est pas autrement qu’il faut interpréter son adhésion et celle des deux groupes dont il était le principal inspirateur, à Strasbourg et à Lyon, à la Stricte Observance, dite encore Maçonnerie réformée ou rectifiée de Dresde. Cette adhésion se fit sur la base d’un quiproquo complet : lorsque le baron de Weiler, émissaire de Charles de Hund, parlait de « rétablir l’Ordre dans son premier état », il sous-entendait par là le rétablissement de l’Ordre du Temple aboli en 1313, là où Willermoz comprenait le retour à la Maçonnerie primitive telle que Martines l’enseignait ; aussi avoua-t-il plus tard à Charles de Hesse être « tombé de son haut » en ne trouvant dans la Stricte Observance « qu’un système sans bases et sans preuves » et qu’une « profonde ignorance sur les choses essentielles ». 

La preuve – s’il en était besoin – du prix que Willermoz attachait à la doctrine de Martines est qu’il ressentit la nécessité, après le départ pour Saint-Domingue du Grand Souverain, puis sa mort, d’organiser chez lui, à Lyon, de janvier 1774 à octobre 1776, des « instructions » ou « leçons » auxquelles Saint-Martin, d’Hauterive et lui-même participèrent tantôt comme instructeurs, tantôt comme secrétaires de séance. 

Cependant, à quelque chose malheur est bon. La parfaite connaissance que Willermoz avait du panorama maçonnique français et européen l’avait assez vite persuadé que le système de Martines était vraiment trop hétérogène par rapport à la Maçonnerie du temps pour pouvoir s’implanter durablement, a fortiori pour supplanter les autres. Cela tenait, pour le fond, à la doctrine et, pour la forme, au fait qu’il était en vérité une crypto-maçonnerie ou, si l’on peut dire, une « Maçonnerie au-delà de la Maçonnerie ». Or pourtant, selon Willermoz, la doctrine était la seule vraie, la seule à exprimer l’authentique vérité de la Maçonnerie.

C’est alors qu’il eut l’idée géniale de constituer son propre système qui transmettrait, à la fois par l’enseignement et par l’initiation, cette vérité et qui, de surcroît, protègerait en son for intérieur l’Ordre des Elus Coëns. 

Lorsqu’il mourut en 1824 à l’âge vénérable de 94 ans, peut-être Willermoz eut-il le sentiment que son œuvre s’éteindrait avec lui, voire qu’elle s’était déjà éteinte avant lui. On sait qu’il n’en fut rien, et que le Régime Ecossais Rectifié, dans toutes ses classes, reprit plus tard vigueur, sans parler de l’Ordre des Elus Coëns. 

Cela excède le champ de la présente.

A sa mort, les membres du RER se dispersèrent et disparurent peu à peu. Une étude attentive de l’histoire de notre rite à travers le XIX siècle et le XX siècle montrerait comment des hommes ont voulu rester fidèles aux principes spiritualistes et au symbolisme de la Franc-Maçonnerie Mystique, malgré une politisation favorisée par l’unification maçonnique, sous l’égide du Grand Orient, dans les premières années du siècle.

Le RER qui s’était surtout maintenu en Suisse, où il est toujours solidement représenté, fût réveillé en France grâce à Camille Savoire et Edouard de Ribeaucourt, ce qui aboutit à la constitution d’une obédience nouvelle, qui prit le nom en 1945 de Grande loge Nationale Française.

On peut maintenant dire – ce qui n’était pas forcément vrai il y a seulement deux cents ans – que l’œuvre de Willermoz est toujours, et même plus que jamais, d’actualité.